Nine

[Tatyana]

"Изучая кириллический сегмент юникода, наткнулся на замечательный символ:


Происхождение символа связано с древнерусской системой записи числительных, существовавшей вплоть до петровских реформ.

В старину на Руси цифры обозначались буквами:



Вот где скрыта "ДЕВЯТКА"!
И еще интересный участник этой "ТРИДЕВЯТОЙ" системы:
ТИТЛО
"Для указания того, что знак является не буквой, а цифрой, сверху над ним ставился специальный знак, называемый «титло»."
Заинтригованная в первую очередь "титло" пошла искать в инет... Однако везде повторяли одну и ту же фразу, подобную выше записанной.
Лишь в творчестве Николая Васильевича Гоголя (причем, в черновике "НОЧЬ ПЕРЕД РОЖДЕСТВОМ") была фраза:

Покойный дед, надобно вам сказать, [«надобно вам сказать» вписано. ] был не из простых в те годы козаков. Знал и твердо он — то и словотитлу [и титло] поставить.

В этой фразе указано, что "титло" использовалась в двух целях: в письме и в счете.
"Титло — надстрочный знак над сокращенно написанным словом."
И еще!!!

Французский исследователь М. Никё обратил внимание на то, что «для обозначения этой „нечисти“, этих „чертей“ есть как раз у Есенина специальный термин — аггелизм. ‹...› Термин „аггелизм“ появился у Есенина в 1918 году не без влияния С. Клычкова, который остро ощущал, особенно с войны 1914 года, наличие разрушительных сил в мире и в человеке» (РЛ, 1990, № 2, с. 195; см. также журн. «Cahiers du Monde russe et soviétique», 1973, XVIII (1—2), р. 33—60). Есенин рассказывал И. Н. Розанову: «Одно время сблизился с Сергеем Клычковым, поэтом очень близким мне по духу. Тогда я писал „Ключи Марии“ и собирался вместе с ним объявить себя приверженцем нового течения „Аггелизм“, не „ангелизм“, а через два „г“» (Розанов И. Н. Есенин о себе и других, М., 1926, с. 17). М. Никё писал, что «слово аггел, как ангел, восходит к греческому аггелос, но употребляется в противопоставлении слову ангел: аггелы — это „падшие ангелы“, соратники дьявола. Это слово встречается в церковнославянском переводе Библии („Михаилъ и аггли его брань сотвориша со зміемъ, и змій брася, и аггели его“ (Апокалипсис, XII, 7) и в духовных стихах (Безсонов П. Калики перехожие. Сб. стихов и исследований. М., 1863, Вып. 5, с. 129, 142, 201, 216; М., 1864. Вып. 6, с. 75, 77, 81). Оба эти источника хорошо знал Есенин ‹см. автобиографию 1924 г., т. 7, кн. 1 наст. изд.›. В церковнославянских текстах титло отличало „хороших“ ангелов от плохих („аггелов“): аг̃глъ (или ан̃глъ) — аггелъ (ангелъ)». Здесь же указано употребление слова аггел с данным значением у Н. Ф. Федорова («Вопрос о братстве или родстве...», прим. 20), А. П. Чехова («Винт»), М. Булгакова («Белая гвардия», гл. 19) и, что особенно важно, в письме Пушкина к П. А. Вяземскому от 4 ноября 1823 г., где он называл своего адресата одновременно ангелом и аггелом (РЛ, 1990, № 2, с. 195).

А это уже указание на использование "титло" в вопросах, связанных с мировоззрением!
В церковнославянских текстах титло отличало „хороших“ ангелов от плохих („аггелов“): аг̃глъ (или ан̃глъ) — аггелъ (ангелъ)».
Современное использование "титло" огромно! При поиске обозначилась эта фраза, но сам документ недоступен.

Microsoft Publisher - [ Translate this page ]
Титло в числе первых символов по умолчанию вписано в число наиболее употребимых. Так же, как и УДАРЕНИЕ. Наконец-то русский писатель сможет набрать в...
lib.qrz.ru/?q=book/print/23831

[Tatyana]

И еще интересный участник этой "ТРИДЕВЯТОЙ" системы:
ТИТЛО
"Для указания того, что знак является не буквой, а цифрой, сверху над ним ставился специальный знак, называемый «титло»."
"Титло — надстрочный знак над сокращенно написанным словом."
В церковнославянских текстах титло отличало „хороших“ ангелов от плохих („аггелов“): аг̃глъ (или ан̃глъ) — аггелъ (ангелъ)».
Титло в числе первых символов по умолчанию вписано в число наиболее употребимых. Так же, как и УДАРЕНИЕ.

А вот еще один образец ЗНАКА-СИМВОЛА, удивительно напоминающего "ТИТЛО".

Редкий список демественной нотации (XX век).
История культуры старообрядчества.
Музыкальная культура.

Только ставился этот знак над слогами слов при песнопении.

Музыкальная грамотность.

Письменные источники показывают что, в некоторых группах старообрядческого населения Вятки, Урала и Сибири взаимодействие письменных и устных традиций породило особого рода музыкальную грамотность. В первую очередь, это касается старообрядческих общин беспоповцев, которые в противовес государственным системам образования вынуждены были противопоставить свое понимание музыкальной образованности в целях сохранения древних обрядов богослужения. Чин богослужения старообрядцев был неразрывно связан с древнерусским певческим искусством и уставом дониконовской церкви. По древнему (иерусалимскому) уставу пение должно быть единогласным, проповедующим согласие и единство. Именно этому канону и следовали старообрядцы, поддерживая в практике монодийную форму пения, в то время как в официальной церкви утвердился многоголосный стиль пения, ориентированный на расщепление и полифонию голосов. Расщепление музыкального голоса на 4 подголоска и произвольное манипулирование ими внутри напева считалось у старообрядцев искажением богодухновенного образа пения.
...
Обучение, как показывает даже недавняя практика ХХ в., проводилось наиболее грамотными людьми либо в старообрядческих скитах, либо на дому, либо в специально устроенных школах. Авторитеты в области пения, старцы или благословленные на это дело члены общины, назывались головщиками или знаменщиками.
...
По высказываниям старообрядцев разных согласий хранителем истинного пения действительно являлся [b]"отец духовный" (у филипповцев - старец). Однако в условиях репрессий и отсутствия грамотных мужчин, статус "отца духовного" переходил к женщинам, что особенно характерно для ХХ в. Женщины выступали также уставщицами, головщицами и учителями, передающими духовный, в том числе и певческий опыт. С точки зрения догмата это было нарушением, но для пользы дела оказалось благом.
Обучение проходило по старым крюковым книгам.
... Для практического овладения музыкальным знанием составлялись специальные пособия, руководства по пению - певческие азбуки.
Ко времени раскола они приобрели вид развернутых, подробных музыкально-теоретических трактатов. Музыкальное знание было строго дифференцированным и всеобъемлющим. Именно в таком виде оно и было воспринято старообрядцами - на пике расцвета древнерусской теоретической мысли. Азбуки предусматривали твердое знание древнего нотного письма (крюкового), разных типов нотаций, появившихся в процессе развития певческого искусства в Московском государстве (путевой, демественной и др.), мелодический словарь певческих книг, а также словарь виртуозных стилей пения (так называемого фитного и др.), жанров пения, законов гласового пения (осмогласия), принципов воспроизведения текстов по музыкальным моделям (пение "на подобен"), умение распевать текст в вариантах ("ин", "произвол", "ино пение"). Кроме того давались познания практического характера для овладения исполнительскими навыками.[/b]

Самое интересное, что возвеличение "грамотности" не отрицало признания "практики": " В каждой общине всегда имелись, так называемые "малограмотные" певцы, которые в силу разных причин не освоили грамоту по крюкам. Но благодаря своей многолетней практике и каждодневному участию в службе, они настолько хорошо "затверживали" напевы, что иногда исполняли их лучше грамотных. Так складывалась устная традиция богослужебного пения, получившая в старообрядческой практике название "напевки". Напевка сродни фольклору..."

Я конечно понимаю, что и мои исследования - это "фольклор", но и для него есть место в жизни...

[Tatyana]

Человеку свойствено приписывать направление "перед-зад" времени, а все остальное пространству.
Тогда "настоящий момент" и представляет собой "магический квадрат", где центром является сам человек (по аналогии с "чертежом из 8 гуа" с Я в центре). Может, и примитивно, но зато понятно!
Т.е. все связано со стремланием человека определить свое место в окружающем мире. Не зря древнейшие гадательные практики были связаны с "8" и с "9"!

Ну вот!
Наконец-то вырисовалась стройная система!
Благодаря кельтам!
Их приверженности "троичности" и "драконам"!



"Магический квадрат" в этой иллюстрации к "Мифологии Кельтов" расположен в РОМБЕ!

Меня давно интриговал вопрос, связанный с симметрией "Ло Шу", т.к. мне встречались два варианта расположения "Магического Квадрата" относительно вертикальной оси. Вариант, когда "ДВА" в правом верхнем углу, ивариант, когда "ДВА" в левом верхнем углу.
Варинтов симметрии около горизонтальной оси не встречала.
Т.е. "двойка" и "четверка" всегда СВЕРХУ, а "восьмерка" и "шестерка" всегда СНИЗУ!

СПАСИБО КЕЛЬТАМ! ПОМОГЛИ РАЗОБРАТЬСЯ!
ЛО ШУ должно быть в РОМБ`е!!!
Тогда ДВОЙКА (ДВУглавый ДРАКОН/ОРЕЛ/ИНЬ-ЯН и т.д.) всегда будет СВЕРХУ (НЕБО)!
ВОСЬМЕРКА/КОМПАС - СНИЗУ (ЗЕМЛЯ).
ПЯТЕРКА (ЧЕЛОВЕК) ВСЕГДА В ЦЕНТРЕ!
______
___

[Tatyana]

"Магический квадрат" в этой иллюстрации к "Мифологии Кельтов" расположен в РОМБЕ!

ЛО ШУ должно быть в РОМБ`е!!!
Тогда ДВОЙКА (ДВУглавый ДРАКОН/ОРЕЛ/ИНЬ-ЯН и т.д.) всегда будет СВЕРХУ (НЕБО)!
ВОСЬМЕРКА/КОМПАС - СНИЗУ (ЗЕМЛЯ).
ПЯТЕРКА (ЧЕЛОВЕК) ВСЕГДА В ЦЕНТРЕ!
______
___

Итак, мы видим "смайликовую" иллюстрацию расположения "ЧИСЕЛ ЛО ШУ" по вертикали "МАГИЧЕСКОГО РОМБА".
Сверху "ДВА СВЕТИЛА" (именно так символизируются ДВЕ головы орла).
В центре " ПЯТЬ Мехесок"!
Внизу (на ЗЕМЛЕ) расположена ВОСЬМЕРКА/ВОСЕМЬ ГУА!

Теперь рассмотрим "МАГИЧЕСКИЙ РОМБ" по частям (сверху вниз).

В верхней части (верхний треугольник) числа:
______ДВА
ДЕВЯТЬ___СЕМЬ

Мы видим связь ЛИС/КЕТСУНЭ с их "ХВОСТАМИ".
Японская мифология именно так описывает "высокую степень посвящения мудрецов"! Приобретением "хвостов"!
Максимум - ДЕВЯТЬ! Хотя и "СЕМЬ хвостов" тоже зачитывается.

Наконец-то нашлось объяснение "ДЕВЯТИ" и "СЕМИ" хвостым ЛИС`ам!
Ибо "9 и 7" - НЕБЕсные числа!

Рассмотрим горизонтальную ось "МАГИЧЕСКОГО РОМБА":

ЧЕТыРЕ__ПЯТЬ__ШЕСТЬ

"4" и "6" - "КРЕСТ ХРИСТА" и "ЗВЕЗДА СОЛОМОНА" .
"4 И 6" - это "числа" НА ПУТИ ВОСХОЖДЕНИЯ ЧЕЛОВЕКА.

В беседах Соломона и "Южной царицы/царицы Савской/Балкис" (с загадками и отгадками) раскрываются тайны Мироздания и места человека в нем:

Что за ограда с десятью дверьми, когда одна из них открыта — девять замкнуты; когда же открываются девять, закрывается одна?
— Эта ограда — женское лоно;
десять дверей — десять отверстий в теле:
глаза, уши, ноздри, рот, отверстия для избавления от нечистот и пупок.
Когда плод находится в чреве, в его теле открыто лишь отверстие пуповины, в то время как остальные отверстия замкнуты; когда же ребёнок выходит из чрева, пупок закрывается, а остальные отверстия раскрываются.

Ограда - РОМБ - ЯЙЦО -"0"!

Нижний треугольник "МАГИЧЕСКОГО РОМБА" состоит и чисел:

_ТРИ___ОДИН
__ВОСЕМЬ

[ТВЧ]

Мамочки родные!!!!
Татьяна ЭТО ВСЕ ты нарыла за один день?

[Tatyana]

Мамочки родные!!!!
Татьяна ЭТО ВСЕ ты нарыла за один день?

Я просто ПЕРЕНОШУ эту тему, т.к. она содержит множество ключей.

[Tatyana]

все эти эниаграммы и другие системы представляют всего навсего коды, которые можно использовать для кодирования любых языков. Для математика в этом ничего особенного нет, ведь сейчас уже используются двоичные, троичные, четверичные, восьмиричные, шестнадцитиричные, 32-ричные, 64-ричные и 128-ричные коды для передачи сообщений. 9-ричные коды не прижились почему-то.

9-ричные коды.
ДЕВЯТИЗВЕЗДНАЯ КИ.

Фън Шуй школи: ДЕВЕТЗВЕЗДНАТА КИ
Публикувано на 06 Февруару 2009
инж. Банко Пиронков, консултант по Фън Шуй

Според легендите по времето на Цин Шъхуанди над 3000 китайски младежи, девойки, войници и занаятчии се преселили на японските острови, пренасяйки достиженията на своята цивилизация. Знанията по Фън Шуй се развивали в близка до първоизточника си посока (японските йероглифи също произлизат от китайските), поради което днес тази компасна астрологическа школа е дотолкова разпространена, че се преподава и в Китай от чуждестранни учители. Особеното в тази школа е определяне на годишното число - то е еднакво за мъже и за жени, което има връзка с липсата на родове в китайските лични имена. За анализ се използва магическия квадрат Луо Шу, но във вид на кръгова диаграма, аналогична на Ба Гуа, с различна големина на секторите, имаща следния вид:



Определят се добри посоки за пътуване, аналогично на Ба Джай. Съвместимостта между хората се определя по съзидателния цикъл на елементите.

Автори, които представят школата: Керън Фарингтън, Робърт Сакс, Саймън Браун и др.

Подобни статии

Фън Шуй школи: стремежите на Ба Гуа
Фън Шуй школи: Летящите звезди Сан Юан
Фън Шуй школи: БА ДЖАЙ (ОСЕМ ДВОРЕЦА)
Как да четем книгите за Фън Шуй - Дейвид Кенеди, част пета
Как да четем книгите за Фън Шуй - Дейвид Кенеди, част трета

И еще нашла свое сообщение на форуме Тимашева аж 1.06.2000 года. Вот цитата:

Существует другая Астрология - Девятизвездная Ки.
В ней все гармонично связано! И 5 стихий, и 8 триграмм, и Инь\Ян.
И описание человека со всеме сферами его жизни прекрасно делают, и предсказания. Я, конечно, не спец, но мне понравилась трактовка 5 стихий. При этом подходе их вообще избегают называть стихиями или элементами, а называют ТРАНСФОРМАЦИЯМИ.

В основе системы - 5 трансформаций, Инь с Яном и Ки - жизненная Энергия, которую называют еще Чи и т.д.
И 9 чисел магического квадрата, которые связываются с солнечными годами нашей бренной жизни здесь на нашей Земле.
Силы Ян, Инь и Ки, взаимодействуя, порождают все вещи и специфические фазы жизни этих вещей. Причем это - закон для всего, что рождается!
Фазы разнообразнейших циклов (рождение зернышка, человека, установки …) и их соответствия стихиям:

Зарождение - Дерево\Пространство
Беременность - Огонь
Созревание - Земля
Полное осуществление - Воздух\Металл
Распад - Вода.

[Tatyana]

http://bagdasarovr.narod.ru/swastika.htm#illyustratsii

Роман Багдасаров
СВАСТИКА: СВЯЩЕННЫЙ СИМВОЛ
Этнорелигиоведческие очерки

Белые Альвы
Москва 2001

Космогонические символы свастики и 9 точек:
1) расположение горок риса на блюде в брачном ритуале barat lena индуизма. Изначальный 1 символ, в процессе ритуала превращаемый жрецом в сакральную модель вселенной [447, р. 70-73];
2) 9 круглых отверстий на гробнице Эврисака в Риме. 2-я пол. I в. до н.э. [108, с. 191];
3) большая (внизу) и малая (выложенная из 9 квадратов, — вверху) свастики алтаря для огненных ритуалов индуизма [447, p. 71];
4) расположение частиц вынутых из 9-частной просфоры на дискосе, во время совершения проскомидии по чину Православной Церкви. 9 частиц символизируют соединение 9 чинов Святых (пророков, апостолов, иерархов, мучеников и др.) с 9-ю чинами Небесной Иерархии [72, с. 78; 109, с. 168].
447. Freed R.S. & S.A. Origin of the Swastika // Natural History. 1980. Vol. 89. z 1.

Роман Багдасаров

3) большая (внизу) и малая (выложенная из 9 квадратов, — вверху) свастики алтаря для огненных ритуалов индуизма [447, p. 71];

Однажды мы присутствовали на церемонии, известной как "барат лена" (barat lena), встреча брачующейся пары, один из цепочки обрядов, составляющих свадьбу. На "барат лена" жениха приглашают члены семьи невесты. В очередной раз наблюдая знакомый ритуал, мы не ожидали увидеть ничего нового, но тут нам крупно повезло.
Большой латунный поднос, содержащий священные наряды и символы, был приготовлен для церемонии; на нём виднелась тусклая, выложенная из куркумы свастика. На каждой из девяти точек, которые, соединяясь, образовывали её форму (центр, вершины углов и окончания веток) были насыпаны кучки риса.
Мы постарались посмотреть свежим взглядом на то, что наблюдали уже много раз. Как большинство людей, которые пишут о свастике, мы имели обыкновение рассматривать её ветки. Выпуклые горки риса и бледные ветви направили наше внимание к девяти точкам, расположенным в виде квадрата со сторонами 3x3 - остов свастики. Этот поменявшийся фокус зрения навёл нас на новую интерпретацию её символического значения.

1) расположение горок риса на блюде в брачном ритуале barat lena индуизма. Изначальный 1 символ, в процессе ритуала превращаемый жрецом в сакральную модель вселенной [447, р. 70-73];

В индуизме существует 9 сверхъестественных сущностей, известных как "граха" (graha). Это 5 планет, видимых невооруженным глазом (Меркурий, Венера, Марс, Юпитер и Сатурн), Солнце и Луна (все семеро считаются божествами), точки восхода и захода Луны, представляемые в виде демонов, преследующих Солнце и устраивающих затмения. (Это узловые точки орбит, когда Луна находится в той же плоскости, что Солнце и Земля, и может произойти затмение.) Астрономия индуизма определяет "граха" как планеты; боги, равно как и демоны в "граха", называются планетарными божествами.
В индуистских "самскарах" (samskaras, правоверные церемонии) "граха" обычно представлены 9 квадратами, расположенными тремя рядами, по три в каждом. Каждый квадрат представляет собой отдельный символ какого-то божества, а в упрощённом виде они заменяются 9 точками. Центральный квадрат является солнцем, созидательным началом, вокруг которого расположены остальные планетарные божества, которые вместе с солнцем представляют целое мироздание. Последующее изменение этих "граха" - прообраз созидания космоса, что выражается в линии, которые часто рисуют по краям квадрата со сторонами 3x3. Такие линии обозначают множество божеств, специально не представленных в изображении "граха".
В контексте индуистской брачной церемонии, где 9 планетарных богов явно выделены, связь между свастикой и божествами планет становится очевидной. Символика свастики заключена в её 9-ти точках, которые представляют планетарные божества; линии это драматический путь соединения точек, делающий их более зримыми. Свастика может быть начерчена быстрее, чем квадрат со сторонами 3x3, и над этим стоит поразмышлять.
Свастику могли использовать как замену квадратам или другим знакам планетарных богов, начиная со столь отдалённого времени, что её первоначальный смысл забылся. На первом уровне свастика представляет планетарных божеств; на втором, более глубоком, или главном, уровне мощь творения и саму сотворённую вселенную...

2) 9 круглых отверстий на гробнице Эврисака в Риме. 2-я пол. I в. до н.э. [108, с. 191]; 3) большая (внизу) и малая (выложенная из 9 квадратов, — вверху) свастики алтаря для огненных ритуалов индуизма [447, p. 71]; 4) расположение частиц вынутых из 9-частной просфоры на дискосе, во время совершения проскомидии по чину Православной Церкви. 9 частиц символизируют соединение 9 чинов Святых (пророков, апостолов, иерархов, мучеников и др.) с 9-ю чинами Небесной Иерархии [72, с. 78; 109, с. 168].

Связь между свастикой и планетарными божествами часто видна на изображениях, служащих алтарями для огненных обрядов. Мы сфотографировали один такой алтарь, состоящий из двух свастик, большой и малой (выложенной из 9 квадратов). Двойное присутствие "граха" в этом случае было вполне оправдано: церемония устраивалась ради защиты мальчика и его семьи от вредного влияния неблагоприятного расположения звёзд» [447, р. 70-73].
В другой статье «Ритуалы минувшего в Шанти На-гар» те же авторы заключают: «9 точек, служащих для получения формы свастики, являются девятью "граха", представляющими, в свою очередь, всю совокупность божеств и космос. Центральная точка обозначает "бинду" (bindu), место, с которого начал созидаться мир. Согнутые ветви знака показывают, что сверхъестественное знание находится вне области человеческой логики» [448, р. 336-337].

В связи с появлением свастического квадрата на православном освящённом хлебе, напомним, что албаны V-IV вв. до н.э., которые пекли священные хлебцы для храма в Сарытепе, запечатывали их сеющей свастикой (см. гл. III). Совпадение геометрической символики ведического жертвенника (см. гл. II) и священных предметов, расположенных на христианском престоле, также не кажется нам простым совпадением. Девять точек, крест, квадрат, свастика практиковались в богослужении ариев (а, возможно, и иных древних народов) и до сих пор выполняют важную функцию в традициях, которые унаследовали его схему.

[Tatyana]

http://www.liveinternet.ru/users/3437632/
43.Раевский Д. С. Очерки идеологии скифо-сакских племен. М.,1977, с. 99, рис. 9;
44.Рыбаков Б. А. Язычество древних славян, с. 569.

Священные горы, как уже неоднократно говорилось, часто носят наименование "Лысых" или "Девичьих". Возникает предположение, что первое название могло быть связано с тем или иным мужским божеством, а девичьи горы, естественно, с женским божеством, с богиней-девой, являвшейся далекой предшественницей христианской богородицы, девы Марии...
Память о ритуальном значении сахновской Девичьей горы сказалась в том, что на ее вершине до сих пор ставят три деревянных креста и местное население твердо знает, что эти кресты не надмогильные.
Еще одна Девичь-гора находится в этом же Среднеднепровском регионе на окраине с. Триполье (летописный Треполь) на Днепре. На вершине горы, возвышающейся над Днепром, в зарубинецкое время был сооружен своеобразный жертвенник-печь, представляющий собой композицию из девяти полусферических углублений. По всей вероятности, этот своеобразный жертвенник с девятью гнездами предназначался для сосудов, в которых во время праздничной церемонии могли вариться какие-либо зелья или зерна. Набор основных растений мог заполнить все сосуды: пшеница, ячмень, просо, греча (?), полба (?), лен, конопля, бобы, горох.
Число 9 в сочетании с девичьим именем этой огромной и очень импозантной горы наводит на мысль (как и по поводу гадательной чаши с девятью клеймами месяцев), что создатели жертвенника с девятью составными частями прежде всего соотносили это центральное сооружение Девичь-горы с девятью месяцами беременности.
Богиня-дева, как устойчивое представление о женском аграрном божестве, мыслилась, очевидно, подобно христианской богородице не просто девушкой, а такой, которая уже "понесла во чреве своем" и ей предстояло девять месяцев подготавливать рождение новой жизни.
Число 9 входит в разряд общеславянских сакральных чисел ("за три-девятъ земель", "в три-девятое царство, три-десятое государство" и т. п.)

45.Вайяи

Почти полную аналогию девичьгорскому жертвеннику представляет жертвенник с девятью ямами из моравского городища с любопытным названием -- Поганское. Дата его -- начало X в., время языческой
реставрации в Моравии

46.Bozivoi Dostal. Slovanske kultovni misto na Pohansku u Breclavi. -- Vlastivedny Vestnik Moravsky. Brno, 1968, s. 3-25.

Здесь только нет признаков огня. Б. Достал считает эти девять ямок следами девяти идолов, что мало вероятно, так как ямки расположены вплотную друг к другу и они слишком мало врыты в материк. Некоторый свет на сущность такого девятиямочного комплекса может пролить интереснейшая находка в Новгороде, примерно синхронная Ногайскому городищу

47. Седов В. В. Языческая братчина в древнем Новгороде. КСИИМК, 65, М., 1956; К вопросу о жертвоприношениях в древнем Новгороде. КСИИМК, 68, М., 1957.

Там был обнаружен комплекс из девяти деревянных ковшей.
При комментировании новгородской находки необходимо учесть, что древнейшим местным божеством новгородцев до установки у них идола Перуна Добрыней в 983 г. было некое женское божество плодородия. Именно поэтому на месте святилища Перуна (раскопанного В. В. Седовым в 1951 г.) новгородцы после крещения поставили не церковь св. Ильи, который обычно замещал Перуна, а церковь рожества богородицы, где православный престольный праздник сочетался к огорчению церковников с архаичным языческим праздником рожаниц.
Возможно, что и обряд с девятью ковшами был связан именно с древним женским божеством.
В Поганском городище девятиямочный комплекс находится у стены языческого храма, предшествовавшего постройке костела. Костел обращен апсидой на "летний восход" и, следовательно, был посвящен какому-то святому или святой, празднование которого приходилось на разгар лета в период древних июньских таргелий, или "зеленых святок". Поганское расположено на реке Дые ("богиня") и поблизости от него есть две горы под названием Девин. Все это подкрепляет мысль о связи ритуального комплекса с женским божеством.
Около городища Старой Рязани на мысу есть интересный сакральный комплекс из девяти ям с кострищами в каждой из них. Это напоминает новгородское святилище Перуна, но отличается тем, что вокруг идола Перуна были восемь кострищ, а в старорязанском святилище их было девять. Возможно, что связь женского божества с городом, постройкой города не случайна, а восходит к очень древним представлениям о богинях-покровительницах селений и городов.

Хотелось бы отметить удивительное сходство в русском языке слов: ДЕВЯТЬ и ДЕВА!

[Elena]

Ну да, Дева - знак сентября - 9-го месяца.